A construção da ordem terrena

Ronaldo Vainfas
especial para a Folha

Jean Delumeau é, sem sombra de dúvida, um dos maiores historiadores franceses de todos os tempos, embora mais discreto do que muitos que mal se comparam à sua erudição e talento. As obras de Delumeau (1923) mais conhecidas dos brasileiros, leituras obrigatórias de todo estudante universitário de história, foram, por décadas, "Nascimento e Afirmação da Reforma" e "O Catolicismo de Lutero a Voltaire". Dois belíssimos manuais, publicados na coleção "Nouvelle Clio" [da editora francesa PUF], que puseram em cena -e em xeque- as duas grandes pastorais da época moderna.

De um lado, a crítica radical das reformas, com sua justificação pela fé, sua doutrina do sacerdócio universal, seu apego à infalibilidade da Bíblia, do que resultou, entre outras coisas, a alfabetização das massas e o êxito do texto escrito. De outro, a pastoral da igreja de Roma e sua valorização do misticismo regrado, da canonização dos militantes, das hierarquias, das imagens, das procissões, da Virgem Maria, do que resultou o espetáculo do barroco.

O principal da obra de Delumeau, no entanto, se compõe de sete livros que integram um dossiê, como diz o autor no prefácio à edição brasileira de "O Pecado e o Medo". Um dossiê dedicado ao tema do medo, do pecado, da confissão, do paraíso. Inicia com "História do Medo no Ocidente" (1978) e termina -se é que vale o verbo- com "O Que Sobrou do Paraíso" (2000), ambos publicados no Brasil pela Companhia das Letras. Entre o livro de 1978 e o de 2000, Delumeau publicou, em 1983, o que considero seu livro maior, ou ao menos o livro-chave desse dossiê: "O Pecado e o Medo". Foi este livro, para mim, como historiador, uma verdadeira bíblia para conhecer por dentro, incluindo diversos caminhos sinuosos, a pastoral do medo posta em prática no Ocidente desde os séculos finais da Idade Média até o século 18.

É nele que Delumeau esmiúça os diversos veículos da culpabilização das consciências e dos atos individuais que a igreja desenvolveu pouco a pouco, enraizando-os, a serviço de si mesma e do Estado, ao menos no tempo em que igreja e Estado, no mundo católico, mantiveram estreita aliança.

É neste livro que Delumeau aprofunda, examinando sermonários, penitenciais, manuais de confissão, tratados espirituais, modelos ascéticos e toda uma produção livresca de cariz tridentino, os meios e modos pelos quais a Igreja Católica pôde manter, em parte, a sua hegemonia na Europa e ainda irradiá-la no ultramar.

Mas Delumeau não esquece jamais do lado protestante, da "pastoral dos reformados", também ela, por outras vias, cultora do medo e, por vezes, mais ameaçadora, ao acenar com os castigos dos homens, Purgatório ausente, mais do que com as penas do além.
A obra de Delumeau [leia abaixo entrevista com o historiador] é absolutamente essencial para conhecer em profundidade esses percursos do ponto de vista histórico. Ficamos conhecendo muito bem quais os autores dessa pastoral, quando e como a construíram e por que a fizeram. Ficamos conhecendo também seus resultados. No primeiro passo, o reforço, no século 16, da religião cristã, católica ou protestante, posta em xeque pelos arroubos laicizantes do Renascimento.

Passo seguinte: a disciplinarização dos indivíduos, como diria Michel Foucault (1926-1984), ou a tessitura da civilidade, como diria Norbert Elias (1897-1990) -o que, no contraponto, foi elemento poderoso para a construção da própria individualidade, como nos ensinou Philippe Ariès.

No terceiro passo, a preocupação central de nosso autor: a descristianização do Ocidente, em grande parte resultante de uma pastoral que preferia aterrorizar, prometendo a felicidade paradisíaca apenas para os mortos. Triunfo do medo, derrota do amor, elemento essencial da mensagem cristã.

É verdade que no século 19 o romantismo entronizou o amor, embora fosse amor profano, diferente da "caritas". Mas também adiante o amor dos românticos seria derrotado, pelo que se vê hoje em dia. Novo triunfo do medo. Para entender como o medo construiu sua história, guiado pela igreja e seus demônios; como o prazer virou luxúria; e como a espiritualidade se pôs a serviço de regras canônicas, a obra de Delumeau é a que nos fornece as melhores respostas, pistas, caminhos.

Delumeau aprofunda os meios e modos pelos quais a
Igreja Católica pôde manter, em parte, a sua hegemonia
na Europa e ainda irradiá-la no ultramar

Entre "História do Medo no Ocidente" e "O Que Sobrou do Paraíso", seus livros exprimem uma forte tensão no imaginário ocidental desde a Baixa Idade Média ao século 18: a tensão entre o medo e a busca de felicidade. Essa é uma preocupação essencialmente religiosa ou diz respeito à consciência individual do homem ocidental?

Penso que a tensão entre medo e aspiração à felicidade existe em toda vida humana e em todas as civilizações. Mas de um lado sou um historiador da civilização ocidental e, de outro, esse importante tema não havia sido estudado como tal pelos historiadores. Portanto, quis suprir uma lacuna em uma longa investigação, o que me exigiu 28 anos de trabalho.

"O Pecado e o Medo" sublinha a enorme ênfase que a pastoral culpabilizadora da igreja deu ao pecado da luxúria. É possível dizer que o combate à luxúria assumiu o primeiro plano na Contra-Reforma? É possível dizer que as igrejas protestantes foram, em geral, menos obsessivas pelo tema da luxúria? Ou, pelo contrário, a julgar pela violência dos tribunais calvinistas de Genebra ou de Amsterdã contra os homossexuais, por exemplo, foram elas mais repressivas?

Ao contrário do que subentende sua pergunta, meu livro "O Pecado e o Medo" não se fixa nas questões sexuais e no pecado da luxúria, que não foram a principal preocupação dos moralistas medievais. É verdade, no entanto, que depois do Concílio de Trento (1545-63) a pastoral católica acentuou sua insistência nesses temas. Aconteceu o mesmo no mundo protestante. Foi uma atitude geral das elites religiosas em todo o Ocidente. O modelo ascético divulgado pela "pastoral do medo" se relaciona diretamente com a valorização da experiência mística e com a introjeção da religião, aspectos importantes da "Devotio moderna". Tal modelo, a seu ver, exprime apenas uma ética da renúncia de si em favor de Deus ou possui aspectos positivos?

Não tenho certeza de que o modelo ascético esteja obrigatoriamente ligado à experiência mística. Por outro lado, ele foi valorizado pela "Devotio moderna" e sua obra de referência, a "Imitação de Jesus Cristo", cujo sucesso foi enorme e duradouro. A questão de saber se esse convite à renúncia teve "aspectos positivos" não se coloca para o historiador, que não deve emitir julgamentos de valor. Mas ninguém pode negar que essa espiritualidade da renúncia teve um papel importante na história religiosa cristã; e será sempre assim.

O assunto de "O Pecado e o Medo" pode facilmente conduzir, como me conduziu, à história da Inquisição, tema que nesse livro aparece discretamente, apesar do forte parentesco que há entre pecado e heresia. Como pensar a heresia e o papel da Inquisição nessa pastoral culpabilizadora da igreja?

A Inquisição não foi meu tema em "O Pecado e o Medo". A Inquisição nasceu de um medo da heresia, da qual por muito tempo se pensou que perturbava a ordem da sociedade. Não esteve forçosamente ligada a uma repressão moralizante, embora seja verdade que às vezes tenha participado disso.

Sua obra de conjunto segue diretamente, aprofundando-a, uma das vertentes mais fecundas do movimento dos Annales, sobretudo a obra de Lucien Febvre. Pode-se dizer que sua obra é herdeira dessa vertente mais clássica dos Annales ou se insere mais no que se chamou, nos anos 1970, de Nova História?

O ponto de partida de minha pesquisa foi um artigo de Lucien Febvre de 1952, no qual ele desejava que um dia se escrevesse a história do sentimento de segurança -o que fiz em "Rassurer et Protéger" (1989). Mas eu precisava primeiro escrever uma história do medo. Meus modelos foram Febvre, Marc Bloch e Philippe Ariès, isto é, a primeira Escola dos Annales. Depois disso assumi minha independência para compor uma síntese original que conduz o leitor do medo à esperança, pelo caminho da história.

Sua obra atribui a progressiva descristianização do Ocidente ao triunfo dessa pastoral culpabilizadora que se foi enraizando por séculos. Seria possível dizer que a laicização ou racionalização progressiva do pensamento ocidental foi um subproduto dessa pastoral, que só admitia a felicidade para os mortos? Essa pastoral fez triunfar o medo sobre o amor, valor inerente à mensagem cristã, como nos mostra "O Pecado e o Medo". Mas o romantismo fez seu esforço em favor do amor, no século 19, embora por via e com motivações totalmente diferentes. O resultado foi de todo modo péssimo, pois, nos dias de hoje, espiritualidade e amor parecem valores muito desprezados no mundo ocidental. O que dizer sobre isso?

Acredito efetivamente, e creio tê-lo demonstrado, que o que chamei de "pastoral do medo", dando uma imagem repulsiva de Deus, deformou a mensagem cristã e contribuiu para a descristianização. Concluo que uma nova evangelização não deveria cair nos mesmos erros. Constato felizmente que, hoje em dia, por um lado a palavra cristã não desvaloriza mais a vida terrena e, por outro, insiste prioritariamente no amor.